La autogestión nos abre caminos. Ahora la Escuelita Descolonial conforma el Grupo de Trabajo Atelopus de Venezuela, coordinado por Francisco Nava y José Luis Omaña. Esta alianza nos permite seguir produciendo pedagogías políticas de base, como las que se resumen en el audiovisual: “Tras las huellas del sapito amarillo de La Carbonera”.
Si para nosotros el Atelopus Carbonerensis es un bioindicador biopolítico de los territorios y sus gentes, el audiovisual (como recurso) es una herramienta de vinculación, encuentro, enlace y estudio con los pueblos y sus realidades concretas.
Nuestra metodología es simple: invitamos a investigar sobre el sapito arlequín en la memoria del pueblo y en los espacios donde se encontraba. Las y los estudiantes determinan dónde y con quiénes investigar. Identifican a las y los guardianes de la memoria del pueblo, hombres y mujeres que nos reciben en sus casas y en sus lugares de trabajo. Juntes, diseñamos algunas preguntas, compartimos algunas técnicas para el uso de la cámara y el registro de audios, y nos vamos al encuentro con la gente y sus recuerdos.
Esto permite a las y los estudiantes repasar sus territorios y, en muchos casos, caminarlos por primera vez. También permite reafirmar la presencia de las y los maestros pueblo, y su importancia para la comunidad. La escuela se expande así a todo el territorio, convertido en el espacio y el tiempo para pensar su historia reciente, así como el contexto mundial en que esa historia deviene.
La desaparición del sapito amarillo, su ausencia, abre las puertas a la investigación comunitaria. Activa la memoria de la gente a través de la indagación de las y los estudiantes. La activación nos lleva hasta las causas de la desaparición del sapito: las transformaciones recientes en el territorio debido al cambio abrupto del uso de la tierra, especialmente por la llegada del desarrollo y las políticas de la dependencia. Así supimos que, en menos de un siglo, La Carbonera pasó de ser una tierra con soberanía alimentaria a depender de los agroquímicos para el monocultivo y la ganadería de altura. Lo cual implicó también un cambio en las relaciones humanas.
Todo esto lo presenciaron y lo propiciaron las y los estudiantes mientras hacíamos el documental. El pueblo y el territorio fueron sus libros de historia, de economía y ecología política, de biología y cine. Pero, sobre todo, fueron sus libros para aprender la solidaridad y la esperanza.
lunes, 25 de enero de 2021
Un audiovisual con y para La Carbonera
domingo, 10 de enero de 2021
Tras las huellas del sapito amarillo de La Carbonera
El sapito amarillo, desaparecido desde 1995, se mantiene vivo en la memoria del pueblo. La película permitirá vincular a les estudiantes con el recuerdo del sapito, resguardado por las y los mayores de la comunidad. También permitirá introducirlos a la reflexión política y económica sobre la desaparición del sapito, tanto desde la perspectiva del campo de la ciencia como de la propia comunidad. Ambas perspectivas en un diálogo cara a cara.
Durante el encuentro, Francisco Nava nos introdujo al mundo de las "ranas arlequín", subrayando el caso del sapito amarillo. Compartió algunas hipótesis sobre su plausible extinción; el cambio del uso de la tierra, el cambio climático y la aparición de “enfermedades emergentes”.
Posteriormente hicimos un breve ejercicio de activación de la memoria popular, en que las y los estudiantes identificaron a las personas de la comunidad que quizás guardan el recuerdo del sapito.
La actividad culminó con un taller de iniciación al lenguaje y la producción audiovisual, siguiendo la tradición nuestramericana de hacer “cine” junto al pueblo, que, como nos enseñó el Grupo Ukumau y Glouber Rocha (entre tantes otres), puede ser una poderosa herramienta de investigación-acción-participación y educación popular.
15 jóvenes y una misma búsqueda autobiográfica y ecologista
Cuando por fin les invitamos a comenzar la investigación para hacer la película, hubo un silencio de 10 minutos. Francisco y yo, instintivamente, nos quedamos también en silencio. Al fin se alzó una voz: “ella quiere, profesor”, dijo una niña riendo y dando un pequeño empujón a su compañera de al lado. Poco a poco se fueron sumando voluntades. Al final, fueron más de quince las y los estudiantes animados.
Después de almorzar nos dividimos en dos grupos para comenzar a hacer las entrevistas. Con las cámaras de los teléfonos de las y los estudiantes (que generalmente usan para reproducir el código fármaco-pornográfico) visitamos al señor Julio, al señor Rubén y a la señora Mayi: "¿Usted recuerda el sapito amarillo de La Carbonera? Estamos haciendo un audiovisual sobre ese sapito, ¿usted sabe por qué desapareció?", eran las primeras preguntas.
La conversa hacía emerger temas sensibles como el cambio de relación con la tierra, el paso reciente de una comunidad conuquera a una sociedad determinada por el agronegocio, el uso de pesticidas, el cambio de patrones de consumo y el asfaltado de la carretera.
Al día siguiente nos volvimos a encontrar para continuar las entrevistas. De La Cuchilla a Miraflores visitamos al señor Germán, ganadero, y a Homero, viejo conuquero y pintor. Después, bajo la guía de las propias estudiantes, llegamos hasta El Suárez preguntando y hablando con la gente.
En cada casa y en cada camino, los y las estudiantes se iban apropiando de la investigación, perfeccionaban sus preguntas, buscaban respuestas más profundas o complejas, a la vez que se ejercitaban en el arte del registro audiovisual. Cada cierto tiempo parábamos para ver y evaluar lo que habíamos hecho, e intercambiábamos impresiones e ideas sobre cómo continuar.
Al finalizar la jornada, entre las nubes de una tarde decembrina a los pies del páramo El Tambor, nos comprometimos a reencontrarnos en enero. Entonces revisaremos el material, lo corregiremos y lo editaremos colectivamente.
Cada vez estamos más cerca del sapito amarillo de La Carbonera, o al menos más cerca de su recuerdo.
viernes, 13 de noviembre de 2020
Estética más allá de la estética. Introducción
El cursillo tiene como objetivo introducir al problema de la estética en el mundo de hoy. Mi hipótesis es que lo que la llamada "cultura occidental" u "occidentalizada" conciben como "estética" es un peligro para nuestras vidas, pues es el resultado de separar la percepción sensible del continum de la vida, así como del proceso comunitario de trabajo (es decir, el proceso de producción y reproducción de la vida perdurable), hasta reducir lo estético al sentimentalismo egocéntrico de la subjetividad moderna/colonial, y convertirlo en una dimensión epistémica aparte. Ello justifica, entre otras cosas, la separación entre trabajo intelectual y trabajo manual, es decir, entre el campo y la ciudad, el proletariado y la burguesía, el dueño y el esclavo, las bellas artes y las artesanías, la supuesta "cultura culta" y las tradiciones, lo civilizado y lo bárbaro, lo femenino y lo masculino, etc, así como también justifica o sirve de plataforma para la racialización y la sexualización de los pueblos sometidos al régimen de la modernidad/colonialidad.
El fin de estas disertaciones es aportar a la recuperación de nuestro estado de salud emocional y sensible a través de la comprensión crítica del concepto colonial y moderno de "estética". Ello con el fin de ponerle límites en nuestras vidas y de asignarle un nuevo rol que tendremos que inventar.
A nuestro favor tenemos el lugar que ocupaba (y ocupa) lo estético en las culturas pre o no del todo modernas, así como en los vestigios de tradición que perviven en nuestras subjetividades contemporáneas. También tenemos nuestras capacidades resilientes de pactar con las formas simbólicas (estéticas) de la muerte que viven nuestra subjetividades, lo cual implica una política de las intimidades que será un horizonte de estas disertaciones.
Mi intención no es hacer una estética descolonial ni de la liberación, sino re-ubicar la estética en el lugar que le corresponde, y de volver al (y reinventar el) proceso comunitario de trabajo y de reproducción de la vida perdurable como totalidad prudente y sana.
miércoles, 28 de octubre de 2020
Economía comunitaria de la complementariedad para hacer un posgrado
A Calderas llegué directo en una cola desde La Mucuy (Mérida). Dos días antes, la profe Leticia me encontró lugar en un carro guiado por Buda. Estudiantes de la escuela budista de Mérida se juntaron para practicar la compasión y el amor universal con un compañero de fe y conmigo. De Tabay a Altamira de Cáceres viajamos felices hablando de la felicidad. Hicimos parada en la laguna de Mucubají y en un balneario encantado del río Santo Domingo.
En Calderas me recibieron Sueño Azul Conuco Escuela y José Gregorio Briceño (Chegoyo). Durante dos meses me ofrecieron hospedaje cálido y militante. El Conuco Escuela nos brindó sus cambures y su guaje amarillo, sus chireres y tomates, su experiencia del cuidado del bosque y su visión de los tucanes y del gallito de la roca. También nos abrió las puertas a las infancias de la comunidad, a sus dibujos y sus aviones de papel, a sus baños de quebrada y a sus voces cantoras.
Almuerzos campesinos y cambures maduros no faltaron en nuestros encuentros de construcción del posgrado caldereño. Bien fuera en casa de Chegoyo o en la Casa Museo Comunitario Emilia Cibrian de la familia Liendo Suárez, o en casa Dafne Guadrón y Ernesto Terán, siempre aparecían el quinchoncho y la caraota negra, el chocheco y la lechuga.
También estaban las nueces asadas con arepa de maíz y cambur verde, el bledo y la lechuguina, la chicha y los germinados, la miel de panela y la guayaba negra, la batata roja y un pollo ya grandecito que un día compusimos. Todo esto proveniente de la reciprocidad y la complementariedad de un territorio, y de nuestra comunidad de aprendizaje en construcción. Sólo el pueblo salva al pueblo.
¿Cuándo en la vida un programa de estudios de cuarto nivel se instala en un pueblo como Calderas, sin siquiera contar con recurso para los pasajes de sus facilitadores? Sencillito: cuando un pueblo como Calderas lo hace posible, lo cual ha ocurrido mil veces en la historia ocultada de la educación en Nuestramérica. Pero también cuando una universidad como Unearte lo facilita, por su visión descolonial de la burocracia escolar.
Pienso, desde la acción, que con nosotres el apagón pedagógico global no la tiene fácil. Somos ágiles encontrándole grietas al sistema, incluyendo a su "plandemia", como la llama Rafael Bautista. Para nosotres, la virtualidad seguirá siendo instrumental, apenas una herramienta entre miles. Nunca un fin en sí misma.
También estaban las nueces asadas con arepa de maíz y cambur verde, el bledo y la lechuguina, la chicha y los germinados, la miel de panela y la guayaba negra, la batata roja y un pollo ya grandecito que un día compusimos. Todo esto proveniente de la reciprocidad y la complementariedad de un territorio, y de nuestra comunidad de aprendizaje en construcción. Sólo el pueblo salva al pueblo.
¿Cuándo en la vida un programa de estudios de cuarto nivel se instala en un pueblo como Calderas, sin siquiera contar con recurso para los pasajes de sus facilitadores? Sencillito: cuando un pueblo como Calderas lo hace posible, lo cual ha ocurrido mil veces en la historia ocultada de la educación en Nuestramérica. Pero también cuando una universidad como Unearte lo facilita, por su visión descolonial de la burocracia escolar.
Pienso, desde la acción, que con nosotres el apagón pedagógico global no la tiene fácil. Somos ágiles encontrándole grietas al sistema, incluyendo a su "plandemia", como la llama Rafael Bautista. Para nosotres, la virtualidad seguirá siendo instrumental, apenas una herramienta entre miles. Nunca un fin en sí misma.
martes, 20 de octubre de 2020
Posgrado caldereño en plena "plandemia"
Los procesos devienen. En plena "plandemia" la comunidad de aprendizaje del PNFA en Artes y Culturas del Sur de Calderas --en el piedemonte barinés-- sigue su curso. En vivo y a distancia, con las correspondientes medidas de seguridad frente al Covid 19, la comunidad de aprendizaje avanza en sus alianzas y en sus estudios.
El convite, el trueke, la mano e vuelta y la cayapa para trabajar las huertas, hacer fogones, levantar una casa, fortalecer la infraestructura de un conuco-escuela, se mezclan con el estudio de la filosofía de la liberación de Enrique Dussel, del buen vivir aymara y quichua en la voz de Fernando Huanacuni Mamani, del feminismo comunitario en la voz Lorena Cabnal, de la epistemología del Sur de Boa Santos, de la "colonialidad" tematizada por Aníbal Quijano, de la necesidad de una espiritualidad de la que habla Rafael Bautista.
Pero lo primero fue hacer juntera, cuerpo, currículo y pedagogía. La comunidad comenzó construyendo su objetivo común: concretar experiencias que fortalezcan los bienes comunes caldereños, las memorias, el cuidado de las semillas y de las tierras, las aguas y los territorios, las viviendas y los caminos, las posibilidades de autosanación, las identidades históricas de las mujeres, las dignidades de la maternidad y de las infancias.
En torno a ese objetivo común se desarrollan los proyectos: la Casa Museo Vivo y Comunitario de Teresa Suárez y su familia; el Conuco-Escuela de Sueño Azul y José Gregorio Briceño (Chegoyo) --con sus pedagogías para las reinserciones a la ruralidad--; la comprensión de las otras historias (las invisibilizadas) de la feminidad en Calderas de Zorelimar Berríos; las experiencias de la salud popular en el quehacer diario de las personas, de Nerio Lugo; la maternidad como experiencia que restituye los vínculos perdidos entre el ser humano y el cosmos de Dafne Gualdrón, la comprensión de las infancias como guías para armonizar las alteraciones de la salud de las y los adultos de Ernesto Terán; la concreción de zonas de máxima seguridad para el resguardo de la vida, partiendo de abundante alimento y abundante agua, de Lindolfo Castro, el sentido profundo de la gastrología popular, de Eduardo Godoy, y la bio-construcción de una casa-semillera y laboratorio inorgánico de Zully Montilla.
Esto está ocurriendo hoy en Calderas. Y es apenas un comienzo. Nos esperan dos años de escolaridad para concretar lo proyectado y profundizar en nuestras transformaciones, personales y colectivas.
jueves, 30 de julio de 2020
Video: El sapito de la resistencia
Como se ve, es un documento de autorrepresentación comunitaria. No hay guiones preelaborados por especialistas. Aquí todo se hizo colectivamente, desde el “stopmotion” de la tapa hasta decisiones específicas de “posproducción”.
La producción también fue colectiva, una suma de energías confluyentes: desde el apoyo de José Luis Dávila, audiovisualista y docente de Unearte-Mérida, hasta el apoyo de INPARQUES y el de la propia comunidad de Cuyagua, pasando por los recursos del IVIC-Mérida y la disposición militante de Francisco Nava y la nuestra.
“El sapito de la resistencia” se realizó en tres días, y se “rodó” por primera vez la noche del 12 de marzo 2020 en la pared de la iglesia del pueblo.
viernes, 24 de julio de 2020
Estética más allá de la estética en tiempos de múltiples crisis
A pesar de que nuestros principios son los del andante Simón Rodríguez, presente en cuerpo y epíritu en las comunidades más empobrecidas del sur de Nuestra América, desde el 5 de junio hasta el 24 de julio de 2020 realizamos a través de Wassapp el seminario virtual: “Estética más allá de la estética en tiempo de múltiples crisis”, con 62 partipantes de pre y pos grado de tres universidades del país (UNEARTE, UPTM, UNSR, IALA Paulo Freire), así como de movimientos sociales y comunitarios de diversos estados de Venezuela.
El objetivo del cursillo fue introducir al problema de la estética en el contexto de hoy. La hipótesis central fue que lo que la llamada “cultura occidental” u “occidentalizada” concibe como “estética” es un peligro para nuestras vidas, pues eso que llamamos "estética" es el resultado de separar nuestras “irritibilidades o vulnerabilidades sensibles” (es decir, separar el hecho croncreto de que nuestras sensibilidades responden y corresponden --productivamente-- a la presencia del mundo del cual somos parte) del continum de la vida y del proceso social y comunitario de trabajo (es decir, el proceso de producción y reproducción de la vida). Esto sucede a través de tecnologías específicas de absorción de energía psíquica-espiritual-corporal humana, para extraer de allí plusvalía ideológica y ponerla al servicio de la reproducción del capital.
Estas tecnologías reducen lo estético al sentimentalismo egocéntrico de la subjetividad moderna-colonial, hasta convertirlo en una dimensión epistémica aparte. Ello justifica, entre otras cosas, la separación entre trabajo intelectual y trabajo manual, que es también las separaciones clásicas entre lo rural y lo urbano, el proletariado y la burguesía, el dueño y el esclavo, las bellas artes y las artes menores o artesanías, la supuesta cultura culta y las tradiciones populares, lo civilizado y lo bárbaro, etc. Pero también homogeneiza estas separaciones en un modelo estandarizado-esteticista de subjetividad basado en la unión de falsas diversidades culturales, epistémicas, espirituales, etc; lo cual también justifica o sirve de plataforma para la racialización y la sexualización de los pueblos sometidos al régimen moderno/colonial/patriarcal.
El fin de estas disertaciones es reconstruir procesos de salud cosmo-comunitaria y personal, comprendiendo críticamente las formas en que la llamada “cultura occidental” u “occidentalizada” ha construido su nociva noción de estética, con miras a ponerle límetes en nuestras vidas y asignarle un nuevo rol que tendremos que inventar. A nuestro favor tenemos el lugar que ocupaban y ocupan el placer y el deseo en pueblos pre modernos o no del todo modernizados, así como en vestigios de tradiciones populares que perviven en nuestras subjetividades modernizadas/colonizadas/patriarcalizadas.
La hoja de ruta del cursillo abarcó los siguientes asuntos:
1) Introducción y explicación del cursillo. Lugares de enunciación y marco categorial.
2) Esa cosa específica que llamamos “estética”. Revisión general de lo que en los mundos hegemonizados por el Eje Atlántico Norte y sus regiones de influencia denominan “estética”.
3) Esa cosa universalizada que llamamos “estética”. Historización transhistórica de lo que el Eje Atlántico Norte y sus regiones de influencia llaman “estética”.
4) Estética hasta en la sopa. De la estetización de la vida --como objetivo biopolítico del proyecto civilizatorio del Eje Atlántico Norte-- a la hiperestetización de la vida.
5) ¿Por qué es importante estudiar estética? Es posible acostumbrarnos a identificar, comprender y limitar los funcionamientos reales de la estética en la cotidianidad de nuestras vidas.
6) Al menos dos opciones para la estética: a) la estética puede salir de sí misma y dejar de ser un peso en nuestras vidas; b) podemos asignarle u nuevo rol a la estética.
Estos 6 asuntos fueron desarrollados de la siguiente forma: cada uno fue desglosado en grupos de 11 a 15 audios Wassapp de entre 5 y 9 minutos por audio. Cada grupo de audio se compartía en una frecuencia de una vez por semana, durante 6 semanas. Una vez cargado los audios, se daba pie a un debate guiado. Así hasta abarcar todos los contenidos. Finalizamos con un espacio de debate y coevaluación que duró dos semanas.
Esta experiencia de intercambios educativos viruales, que apenas estamos empezando a experimentar, tiene, para mí, los siguientes resultados:
1) Que en plena pandemia, y en plena guerra contra el pueblo venezolano, logramos una relación virtual con más de cincuenta personas de distintos estados de Venezuela: Mérida, Portuguesa, Distrito Capital, Barinas, Nueva Esparta, Anzoátegui, Barquisimeto, lo cual permitió el intercambio de ideas entre personas que en muchos casos no se conocían.
2) Se logró cierto nivel de profundidad en los intercambios con algunxs de lxs participantes, intercambios muy limitados por la la naturaleza del medio (Wassapp) y por la imposibilidad del encuentro físico.
3) La combinación pandemia-redes virtuales me permitió organizar sistemáticamente una serie de ideas sobre el problema de la “estética en el mundo occidentalizado”, producto de conversaciones con mucha gente a lo largo de muchos años. Además, la coyuntura me permitió lograr esto con un alcance nacional.
4) El medio y la manera de trabajar los asuntos abordados alcazó a estimular una participación fluida del 50% (aprox) de las y los participantes del grupo. Ello quizás porque el tema pareció demasiado especializado, lo cual resulta, para mi acción docente, una limitación a superar.
Concluyo insistiendo en la necesidad de que las redes virtuales y sus tecnologías sean apenas herramientas y no los escenarios privilegiados de encuentros humanos. Son tecnologías muy útiles si les damos su lugar instrumental. Nosotros nos negamos a convertir las herramientas educativas en los fines de la educación. No podemos permitir que los medios del capitalismo cognitivo se conviertan en “paideia”. Nos negamos a engrosar las filas del capitalismo cognitivo y universitario, y nos sumamos a las voces que desde hace años vienen denunciando el “apagón pedagógico global”, que hoy con la pandemia del Covid-19 pareciera estar concretándose en nuestras vidas cotidianas.
(Imágenes tomadas de Wassapp el 20 de julio de 2020)
El objetivo del cursillo fue introducir al problema de la estética en el contexto de hoy. La hipótesis central fue que lo que la llamada “cultura occidental” u “occidentalizada” concibe como “estética” es un peligro para nuestras vidas, pues eso que llamamos "estética" es el resultado de separar nuestras “irritibilidades o vulnerabilidades sensibles” (es decir, separar el hecho croncreto de que nuestras sensibilidades responden y corresponden --productivamente-- a la presencia del mundo del cual somos parte) del continum de la vida y del proceso social y comunitario de trabajo (es decir, el proceso de producción y reproducción de la vida). Esto sucede a través de tecnologías específicas de absorción de energía psíquica-espiritual-corporal humana, para extraer de allí plusvalía ideológica y ponerla al servicio de la reproducción del capital.
Estas tecnologías reducen lo estético al sentimentalismo egocéntrico de la subjetividad moderna-colonial, hasta convertirlo en una dimensión epistémica aparte. Ello justifica, entre otras cosas, la separación entre trabajo intelectual y trabajo manual, que es también las separaciones clásicas entre lo rural y lo urbano, el proletariado y la burguesía, el dueño y el esclavo, las bellas artes y las artes menores o artesanías, la supuesta cultura culta y las tradiciones populares, lo civilizado y lo bárbaro, etc. Pero también homogeneiza estas separaciones en un modelo estandarizado-esteticista de subjetividad basado en la unión de falsas diversidades culturales, epistémicas, espirituales, etc; lo cual también justifica o sirve de plataforma para la racialización y la sexualización de los pueblos sometidos al régimen moderno/colonial/patriarcal.
El fin de estas disertaciones es reconstruir procesos de salud cosmo-comunitaria y personal, comprendiendo críticamente las formas en que la llamada “cultura occidental” u “occidentalizada” ha construido su nociva noción de estética, con miras a ponerle límetes en nuestras vidas y asignarle un nuevo rol que tendremos que inventar. A nuestro favor tenemos el lugar que ocupaban y ocupan el placer y el deseo en pueblos pre modernos o no del todo modernizados, así como en vestigios de tradiciones populares que perviven en nuestras subjetividades modernizadas/colonizadas/patriarcalizadas.
La hoja de ruta del cursillo abarcó los siguientes asuntos:
1) Introducción y explicación del cursillo. Lugares de enunciación y marco categorial.
2) Esa cosa específica que llamamos “estética”. Revisión general de lo que en los mundos hegemonizados por el Eje Atlántico Norte y sus regiones de influencia denominan “estética”.
3) Esa cosa universalizada que llamamos “estética”. Historización transhistórica de lo que el Eje Atlántico Norte y sus regiones de influencia llaman “estética”.
4) Estética hasta en la sopa. De la estetización de la vida --como objetivo biopolítico del proyecto civilizatorio del Eje Atlántico Norte-- a la hiperestetización de la vida.
5) ¿Por qué es importante estudiar estética? Es posible acostumbrarnos a identificar, comprender y limitar los funcionamientos reales de la estética en la cotidianidad de nuestras vidas.
6) Al menos dos opciones para la estética: a) la estética puede salir de sí misma y dejar de ser un peso en nuestras vidas; b) podemos asignarle u nuevo rol a la estética.
Estos 6 asuntos fueron desarrollados de la siguiente forma: cada uno fue desglosado en grupos de 11 a 15 audios Wassapp de entre 5 y 9 minutos por audio. Cada grupo de audio se compartía en una frecuencia de una vez por semana, durante 6 semanas. Una vez cargado los audios, se daba pie a un debate guiado. Así hasta abarcar todos los contenidos. Finalizamos con un espacio de debate y coevaluación que duró dos semanas.
Esta experiencia de intercambios educativos viruales, que apenas estamos empezando a experimentar, tiene, para mí, los siguientes resultados:
1) Que en plena pandemia, y en plena guerra contra el pueblo venezolano, logramos una relación virtual con más de cincuenta personas de distintos estados de Venezuela: Mérida, Portuguesa, Distrito Capital, Barinas, Nueva Esparta, Anzoátegui, Barquisimeto, lo cual permitió el intercambio de ideas entre personas que en muchos casos no se conocían.
2) Se logró cierto nivel de profundidad en los intercambios con algunxs de lxs participantes, intercambios muy limitados por la la naturaleza del medio (Wassapp) y por la imposibilidad del encuentro físico.
3) La combinación pandemia-redes virtuales me permitió organizar sistemáticamente una serie de ideas sobre el problema de la “estética en el mundo occidentalizado”, producto de conversaciones con mucha gente a lo largo de muchos años. Además, la coyuntura me permitió lograr esto con un alcance nacional.
4) El medio y la manera de trabajar los asuntos abordados alcazó a estimular una participación fluida del 50% (aprox) de las y los participantes del grupo. Ello quizás porque el tema pareció demasiado especializado, lo cual resulta, para mi acción docente, una limitación a superar.
Concluyo insistiendo en la necesidad de que las redes virtuales y sus tecnologías sean apenas herramientas y no los escenarios privilegiados de encuentros humanos. Son tecnologías muy útiles si les damos su lugar instrumental. Nosotros nos negamos a convertir las herramientas educativas en los fines de la educación. No podemos permitir que los medios del capitalismo cognitivo se conviertan en “paideia”. Nos negamos a engrosar las filas del capitalismo cognitivo y universitario, y nos sumamos a las voces que desde hace años vienen denunciando el “apagón pedagógico global”, que hoy con la pandemia del Covid-19 pareciera estar concretándose en nuestras vidas cotidianas.
(Imágenes tomadas de Wassapp el 20 de julio de 2020)
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